Валерий Аллин (val000) wrote in nad_suetoi,
Валерий Аллин
val000
nad_suetoi

Category:

Ходжа Абдул-Халик Гиждувани

От assalam786
(Нина Ассалам)

Люди часто ошибаются, полагая, что знаменитые одиннадцать правил Накшбанди, которыми руководствуются дервиши этого ордена, берут начало от самого Аль-Шаха - Бахауддина Накшбанда.

Это не так.

Аль-Шах был гигантом, стоявшим на плечах гигантов, о которых мы, к сожалению, практически ничего не знаем. Восемь первых правил Накшбанди, в их теперешнем виде, были сформулированы Ходжой Абдул-Халиком Гиждувани, величайшим суфием 12-го века из линии преемственности Мастеров Ходжаган, родившимся в местечке Гиждуван, которого в народе называли Ходжа-и-Джахан - «Учитель Учителей»:

Восемь правил из одиннадцати, принадлежащих Гиждувани:

1. Хуш дар дам – осознанное дыхание.
«Хуш» (ум), «дар» (в), «дам» (дыхание). По словам Ходжи Абдул-Халика Гидждувани, это значит: «Мудрый искатель должен охранять свое дыхание от невнимательности при вдохе и выдохе, тем самым всегда удерживая свое сердце в высшем Присутствии. Всякое дыхание, в котором вдох и выдох совершаются с невнимательностью - мертво, отсоединено от Присутствия».

2. Назар бар кадам – наблюдение за шагами. Помнить о Присутствии в каждый момент жизни, быть внимательным к появлению возможностей для действий, ведущих к Богу, и избегать неверных шагов.

3. Сафар дар ватан – путешествие в родной стране. Наблюдать за своим внутренним миром («родная страна»). Изучать себя, отслеживать свои реакции и учиться на своих ошибках.

4. Хилват дар анджуман – сохранять внутреннее уединение, находясь среди людей.
Хилват означает «уединение». Здесь необходимо пояснить, что до Гиждувани дервиши практиковали хилват или чилла - сорокадневное  уединение для воссоединения с Божественным в полном одиночестве, в специально предназначенных для этого, полностью закрытых от мира, кельях, которые называли чиллахан. В Узбекистане при суфийских ханаках (местах, где останавливались и жили дервиши) можно по-прежнему найти немало мест, где сохранились кельи-чиллахан.

Ходжаган и, впоследствии, Накшбанди не были сторонниками отшельничества: они полагали, что возможно и необходимо уметь достигать неотождествления с внешним миром, находясь при этом в обществе и полноценно выполняя свои земные обязанности.

Хилват дар анджуман означает внешне быть с людьми, оставаясь внутренне не привязанным к земному,  в соответствии со словами, сказанными Пророком: «У меня две стороны: одна обращена к Создателю, другая – к людям». Ходжа Аулия Кабир, один из ближайших сподвижников Гиждувани, пояснял данное правило таким образом: «Это состояние, в котором человек погружен в поминание Бога с таким постоянством и полнотой, что он может пройти по шумному базару и остаться не потревоженным ни единым звуком. Такие люди пребывают со своим Господом, в то же время действуя среди людей».

Сам Ходжа Абдул-Халик Гиждувани говорил: «Закрой дверь хилвата (уединенного созерцания) и открой дверь сухбата (пребывания в состоянии душевной близости с Учителем и другими дервишами)».

(Четыре вышеприведенных правила, по словам самого Ходжи Гиждувани, были сформулированы им на основании практик, переданных ему его Учителем, основателем Ходжаган, великим суфийским Мастером, Ходжой Юсуфом Хамадани (умер в 1140), у которого Гиждувани учился с двадцатидвухлетнего возраста наряду с другим великим суфием – Ахмадом Ясави (о котором я также напишу в свое время).

Предание гласит о том, что Абдул-Халиком Гиждувани в знак переданной ему бараки – силы благодати, передающейся по линии преемственности суфийских Мастеров, были получены от Учителя Хамадани четки-тасби, привезенные последним из паломничества в Мекку. Этот дар силы-аманат Ходжа Гиждувани всю жизнь содержал в особой шкатулке, за которой было поручено следить одному из учеников.

Мало кто из великих суфиев может сравниться с Юсуфом Хамадани в отношении учительства - он был подлинным патриархом суфийских орденов. От Юсуфа Хамадани берут свое начало, по линии преемственности  - силсила – не только Накшбанди, но также Ясави, а от них, в свою очередь, Бекташи. К настоящему времени последователи Ходжи Юсуфа Хамадани распространились от Балкан до Кавказа и Поволжья до восточного Китая).

Но вернемся к следующим четырем правилам, которые были введены благодаря самому Гиждувани.

5. Йад кард – запоминание или создание воспоминания об опыте контакта с тонкими влияниями, полученными от людей, мест, объектов, упражнений Традиции.

6. Баз гашт – самоограничение, контроль за нежелательными побуждениями, неуклонное возвращение чувств, мыслей и действий на путь к Богу.

7. Нигах дашт – внимательность, бдительность.
Нигах означает зрение, дашт - иметь. Быть начеку (иметь особую чувствительность) к влияниям, несущим позитивные возможности.

8. Йад дашт – вспоминание, сохранение и вызывание в памяти положительных ситуаций, связанных с людьми, местами, объектами и упражнениями Традиции.

Сам Ходжа Абдул-Халик Гиждувани вел аскетический образ жизни, не имел ни семьи, ни имущества, ни постоянного места жительства. Однако свой сознательный выбор пути, связанного с трудностями и страданиями, он не считал абсолютным методом, которому должно слепо следовать в любых обстоятельствах. Об этом свидетельствует такая история:

Один дервиш спросил у Абдул-Халика Гиждувани:
— Если Аллах предоставил мне свободу выбора между адом и раем, то я выбираю ад. Ибо рай — это то, чего желает мой нафс (низшее «я»). Я же хочу бороться против побуждений и желаний моего нафса.
На это Ходжа отвечал:
— Твое мнение ошибочно и неверно, так как оно исходит от нафса. Какое значение может иметь воля или выбор раба? Наше дело заключается в следовании туда, куда укажет нам Господь. Что повелит Он нам, то мы и должны выполнять. И только это и есть истинное служение и противостояние нафсу.


Благодаря приобретенным им исключительным силам, Ходжа Гиждувани обладал необычными способностями, позволяющими ему вступать во внетелесный контакт с другими Мастерами Традиции, не только во время своей жизни, но и после нее.

Бахауддин Накшбанд в записанной учениками истории его жизни рассказал о своем духовном посвящении так:

"Я часто впадал в экстатические состояния, которые старался скрывать от окружающих, отправляясь на главное кладбище Бухары. Одной ночью я подошел к трем могилам и увидел перед каждой из них по лампе, наполненной маслом, но горевшей без фитиля. Я подошел к могиле Ходжи Мухаммада Вази. Там я получил указание отправиться к могиле Ходжи Фагнави. Я увидел двух людей с мечами, которые посадили меня на лошадь. К концу ночи мы приехали к гробнице Мездакхана. Там я увидел те же самые лампы. Я наклонился к кибле и впал в такой экстаз, что мог смотреть сквозь мир. Затем, стена вокруг киблы растворилась, и я увидел огромный трон. На нем восседал какой-то знатный человек, но зеленая пелена мешала мне определить, кто это был.

Трон окружала толпа народа. Среди прочих я увидел Ходжу
Мухаммада Самаси, того великого святого. Я сказал себе: "Интересно, кто восседает на троне". Один из стоявших рядом людей сказал мне: "На троне сидит Ходжа Абдул-Халик Гиждувани, и вокруг него собрались его преемники и последователи".

*****

Второе распространенное заблуждение относительно практик Накшбанди состоит в идее о том, что появление в практике ордена зикра хафи (тихого зикра) – поминания Божественных имен втайне, скрыто – началось от самого Бахауддина Накшанда. На самом деле первым, кто ввел эту практику в 12-м веке, был также Ходжа Абдул-Халик Гиждувани – Аль-Шах только возродил ее спустя два столетия.

Для понимания данного нововведения Гиждувани следует отметить, что к началу его учительства под влиянием времени и других факторов, старые формулировки ордена уже исчерпали свою действенность, превратившись в окаменелости, все еще кажущиеся живыми непосвященным последователям. Дервиши того времени практиковали групповые радения с громким зикром и музыкой – сама, и, судя по всему, вместо желаемого эффекта, эти церемонии во многих случаях стали служить лишь для стимуляции обычных эмоций и страстей.

В связи с этим, Гиждувани писал в завещании своему духовному сыну:

Избегай долгих пребываний на радениях, поскольку это развивает лицемерие и убивает сердце (способное произносить зикр); но и не отрицай радений—если тебе не дано способности к восприятию этого, то, может быть, найдется разряд людей, которым следует слушать их; может быть, у них страсти умерли, а сердца живы. Но тому, чьи страсти не подчинены его высшему началу, слушать радения вредно”.

Согласно преданию, техника тихого зикра была передана Ходже Абдул-Халику Гиждувани самим Хизром («Зеленым»), таинственным покровителем суфиев, который в критические моменты проявляется в человеческом облике, направляя ход развития суфийской Традиции.

Техника зикра хафи была связана с задержкой дыхания. Сам Ходжа Гиждувани сравнивал его выполнение с тем, как если бы человек окунулся с головой в воду, и, в состоянии, когда сделать вдох вообще невозможно, произносил бы имя Бога так, чтобы оно исходило прямо из сердца. Метод задержки дыхания во время зикра, введенный Гиждувани, называли «хабс-и дам, хабс-и нафас»,  что буквально означает  «ограничивая дыхание, ограничиваю нафс». Слово нафас означает одновременно «дыхание» и «самость», нафс человека. Поскольку нафс неотделим от дыхания, то в момент, когда дыхание задерживается, низшее я не может влиять на молитву, и она произносится только сердцем.

*****

Гиджувани был Хранителем Традиции и Учителем Века Туркестана. Благодаря ему Ходжаган не только не утерял своей роли во времена монгольского нашествия, но и укрепил позиции на этой огромной территории, простиравшейся от Великой Степи на севере до Персии на юге, от Каспийского моря до восточных областей Китая.

Это происходило вовсе не из-за того, что суфии стали водить дружбу с сильными мира сего. Совершенно наоборот, именно Гиждувани был тем, кто сказал: «Бойся султана, как ты боишься его львов». Подлинные Мастера, Учителя Ходжаган меняли ход истории и негласно влияли на события, не покидая своих мастерских.  Абдул-Халику Гиждувани принадлежит высказывание:  «Нас можно найти работающими в любом месте и в любое время. Люди воображают, что полезность человека определяется его славой. Однако и обратное может быть столь же верно».

Ходжа Абдул-Халик Гиждувани перешел в лучший мир в 1220 году и был похоронен на своей родине, в селении Гиждуван, которое находится в 40 км от Бухары, в Узбекистане. На месте его захоронения еще в 15-м веке были построены мавзолей и медресе, прекрасно отреставрированные за последние десятилетия.

Эта фотография сделана рядом с дахмой (надгробием) Ходжи Абдул-Халика Гиждувани. На заднем плане – вход в медресе.


Вход в келью во внутреннем дворе медресе



Медная решетка 15-го века, в каждом из узлов которой начертано одно из 99-ти Божественных Имен.



* Оригинальный пост

(Снимки Нины Ассалам assalam786)

Содержание
Tags: Вектор, Нина Ассалам, Суфизм
Subscribe
promo nad_suetoi october 31, 2013 14:02 6
Buy for 100 tokens
Содержание: Речь в зачатке лишь звук... Борис Херсонский Хвалитель на договоре. Геннадий Добрушин Одноклассник. Юлия Комарова Четверостишие Абдалах Б. Аббаса. Валерий Аллин И замысел тайный ещё не разгадан... Лариса Миллер Я - король. Геннадий Добрушин Имеющий подлость…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 7 comments