(Дмитрий Васильев)
Идрис Шах в своей книге "Искатель истины" приводит удивительно глубокую притчу "Запах и реальность":
"Учитель Бахааддин сидел однажды, после ужина, в окружении вновь прибывших, молодых и стариков, каждый из которых желал учиться у него.
И вот когда, наконец, настала тишина, Мастер разрешил задавать вопросы.
- Что вызывает наибольшие трудности в обучении Пути? - спросили его.
- Люди руководствуются поверхностными вещами. Их привлекают проповеди, рассказы, слухи, - то, что будоражит их - как пчёл привлекает запах цветка.
- Но как иначе пчеле найти цветок, если не по запаху? И как человеку познать истину, как не по рассказам о ней?
Мастер отвечал:
- Человек приближается к мудрости, полагаясь на слухи, рассказы, проповеди, книги, чувства. Однако, приблизившись, он начинает требовать больше и больше того же самого: но не того, что может дать мудрость.
Пчелы находят цветок по запаху, но, найдя его, они не требуют больше и больше запаха, они припадают к нектару, который должны собирать. Это эквивалент реальной мудрости, все рассказы и представления о которой, - это её запах.
Так вот среди людей очень мало "настоящих пчёл". Тогда как все пчёлы являются пчёлами в том смысле, что они способны собирать нектар, не все люди - люди, в смысле исполнения и восприятия того, для чего они были созданы.
Затем Мастер сказал:
- Пусть те, кто пришёл сюда, в Каср аль-Арифин из-за того, что он что-то прочёл, встанут.
Многие встали.
- Теперь те, кто пришёл сюда, потому что он что-то слышал о нас.
Встало ещё несколько человек.
- Те, кто всё ещё сидят, - продолжал Учитель - почувствовали наше присутствие и нашу особенность каким-то особенным, неуловимым образом.
- Среди тех, кто стоит, старых и молодых, много тех, кому необходимо, чтобы их чувства волновали их вновь и вновь, те, кто жаждут развлечения или жаждут покоя. Чтобы они поняли, что им нужно именно здесь, они должны ощутить потребность в знаниях, а не в развлечениях.
Затем он сказал:
- Здесь есть также те, кого привлекает к учителю его слава и репутация, и они приезжают издалека, чтобы навестить его, и будут приезжать навестить его могилу после того, как он умрет, всё из тех же побуждений. Пока их стремления не будут переплавлены, как в алхимической реторте, они не отыщут истины.
И, наконец, здесь наверняка есть те, кто приехал к учителю, не потому, что он величайший из живых наставников, и не потому, что они хотят навестить его могилу, но потому, что они ощущают истинную природу учителя. Когда-нибудь все овладеют этим даром.
Мастер узора продолжал:
- Однако в нашем случае, дело целых поколений людей должно быть сделано одним человеком. Чтобы стать Моисеем вам придётся превзойти своего фараона. Человек, которого привлекает репутация его учителя, должен измениться, стать другим. Он должен стать тем, кто остаётся вблизи учителя потому, что он чувствует его истинную природу.
В этом - смысл его Работы, перед тем, как он сможет учиться. До тех пор, пока он не понял это, он скорее дервиш, чем суфий. Дервиш жаждет, суфий - воспринимает"
Комментарий редактора "Над суетой" conchis:
По прочтении притчи возникают вопросы. Что же такое "запах" на который летят "пчёлы"? Почему не все из них "настоящие"? Как стать "настоящей пчелой", чтобы отыскать и собрать "нектар"? Удивительно то, что сам текст притчи создаёт "запах", вдохнув который читатель может попытаться найти "нектар".
В процессе поиска истины ("нектара") искатель ("пчела") поначалу привлечен поверхностными проявлениями таковой ("запахом"), но её познание (обретение "нектара") возможно лишь если возбуждающие человека стремления переплавляются в нечто постоянное, в мудрость.
Педантичному читателю вдобавок захочется выяснить какие же различия имеются между понятиями "суфий" и "дервиш"? Что именно должен изменить в себе дервиш, чтобы стать суфием? Как правило, говорят о ком-нибудь "он дервиш", а не "он суфий. "Дервиш" означает, что человек получил посвящение в суфийский тарикат (братство) - что его, так сказать, записали в подготовительный класс школы. Слово "суфий" подразумевает, что человек уже прошел какую-то часть духовного Пути.
Уильям Уокер Аткинсон (также известный как Рамачарака) проводит интересную аналогию, которая окончательно разъясняет суть возникших "трудностей перевода":
"В Персии, Египте, Аравии и Турции злоупотребляли словом "суфий" столько же, как словом "йог" в Индии. Оба слова первоначально означали "мудрец" и духовный отец. Между тем как в Индии европейцы и многие индусы применяли термин "йог" к толпе невежественных факиров, стоящих на очень низком умственном, духовном и общественном уровне, термин "суфий" в свою очередь применялся к нищим, дервишам, юродивым и фокусникам, наводняющим магометанские земли. Существует громадное различие между индийским факиром и действительным "йогом"; и такое же громадное различие между персидским, египетским, арабским, или турецким факиром или дервишем и настоящим "суфием". Однажды древний писатель суфиев сказал: "Тот, кто отрекается от мира, есть суфий; от кого мир отрекается, тот нищий". Итак, по отношению к суфиям мы должны просить читателя распознавать истину от лжи, подобно тому как мы просили поступать по отношению к йогам, пока читатель не освоился с предметом".
Хотя в "популярной" литературе оба слова зачастую используются как синонимы различие в смыслах делает тексты, где есть такое смешение слов, бесполезными для вдумчивого читателя.
Джавад Нурбахш писал: "Не называйте себя суфиями, чтобы не порочить доброе имя тех немногих, кто действительно заслужил такое название". Не обманывайте себя, искатели истины, переплавьте свои стремления. Дальнейшие проявления Вашей неадекватности я буду просто удалять.
Оригинальный пост
Фото Андрея Саликова mevlevi
Содержание
Community Info